Blogini myötä sain yhteydenoton yhdeltä entiseltä
sahaja-joogilta, josta en ollut kuullut vuosikausiin. Oli kiva kuulla vanhasta
ystävästä! Totesimme, että kokemuksemme Sahaja Yogassa olivat niin outoja, että
vain toinen entinen jäsen voi kunnolla ymmärtää niitä.
Ulkopuolisten reaktiot kokemuksiin ja menneisyyteen Sahaja
Yogan kaltaisessa yhteisössä ovat helposti ihmetteleviä. ”Miten ihmeessä sä
menit mukaan tollaseen?” Moni ajattelee, että ihmisissä, jotka liittyvät
tällaisiin ryhmiin, on varmasti jokin vialla. Joku taas pelkistää kokemuksemme
aivopesuksi ja meidät avuttomiksi uskonnon uhreiksi. Joku katselee Sahaja Yogaa
oman (yleensä kristillisen) vakaumuksensa läpi ja ottaa kokemuksemme todisteena
siitä, miten hirveitä intialaisperäiset lahkot ovat, suostumatta näkemään, että
omassa uskonyhteisössä saattaa olla samankaltaisia ongelmia tai ainakin
niiden siemeniä.
Parhaiten omia kokemuksia voi jakaa niiden kanssa, jotka
ovat olleet jäseninä joissakin vastaavissa ryhmissä. Vaikka maailmankuva ja
uskomukset ovat olleet erilaiset, ryhmissä saattaa olla melko samanlainen
dynamiikka. Silti jokaisella ryhmällä on ihan omanlaisensa tunnelma, jota
kukaan ulkopuolinen ei täysin ymmärrä.
Päätin kuitenkin yrittää kertoa tunnelmasta. Ajattelin
kirjoittaa pelosta.
On vähän hankalaa kirjoittaa tunnelmasta ja pelosta. Ennen
blogin avaamiseen johtaneita tapahtumia en ollut vuosikausiin hirveästi
ajatellut Sahaja Yogaa tai muistellut tunnelmaa, jossa elin. En sitä pelkoa,
jota tunsin.
En väitä, että Sahaja Yogassa olisi vallalla hirveä
pelon ilmapiiri ja siellä kiiluvasilmäiset kultistit kauhuissaan suojautuvat
demoneja ja muita mörköjä vastaan ja ennustavat maailmanloppua. Ei. En itse
asiassa edes tiedä, millainen ilmapiiri yhteisössä nykyään on. Kun itse olin
jäsen, vallitsevin tunne yhteisössä oli ilo.
Pelosta on mielestäni kuitenkin syytä puhua.
Sahaja Yogan perustaja, guru ja Jumala Shri Mataji oli
lempeä ja rakastava Äiti, jonka lapsia me kaikki olimme. Samalla hän oli kaikkine
voimineen maan päälle laskeutunut Jumala, jota ei saanut vastustaa. Kaikki
jumaluudet ja enkelit ja voimat tekivät töitä hänen hyväkseen ja rankaisivat
niitä, jotka loukkasivat häntä.
Sahaja Yogaa tutkinut sosiologi Judith Coney kuvaa
teoksessaan Sahaja Yoga tapoja,
joilla Shri Mataji vahvisti asemaansa jumalallisena auktoriteettina. Coney kertoo
tapauksesta, joka liittyi Ranskassa järjestettyyn pujaan. Shri Mataji oli
saapunut Ranskaan, eivätkä sahaja-joogit olleetkaan rientäneet sankoin joukoin
lentokentälle häntä vastaan. Shri Mataji oli raivoissaan. Hän uhkaili
vetäytymisellä: jumaluudet eivät suostuneet olemaan pujassa mukana, joogit eivät
ansaitse pujaa. Hän palkitsi hyvät ja rankaisi pahoja: vain ne, jotka olivat
pyytäneet päästä lentokentälle, olivat ainoita, jotka rakastivat häntä ja
saivat toimittaa pujan. Hän lietsoi syyllisyyttä: joogien sietäisi hävetä
itseään. Shri Mataji oli tehnyt kaiken heidän eteensä eivätkä he osanneet edes
käyttäytyä, vaan olivat kuin kerjäläisiä. Lopuksi hän uhkasi jumalallisella kostolla:
”Olette nähneet mitä on tapahtunut ihmisille, jotka ovat yrittäneet häiritä
minua. Eikö teitä pelota se? Tiedätte, että minulla on kaikki voimat ojentaa teitä.
Älkää ottako kanssani enää vapauksia, kerron teille ja varoitan teitä.
Yrittäkää ymmärtää, että teillä on edessänne joku, jolla on kaikki voimat.
Tiedätte sen…. varoitan teitä! Mahamaya – toinen puoli siitä, se on hirvittävä!
Varokaa.”
Coney oli yrittänyt pitkään saada lupaa tukia Sahaja Yogaa.
Shri Mataji oli akateemista tutkimusta vastaan. Hän oli myös huolissaan
Coneysta: jos Coney kirjoittaisi Sahaja Yogasta jotakin negatiivista, tälle
tapahtuisi pahoja asioita.
Kun itse olin Sahaja Yogassa, suhtauduin jokseenkin pelokkaasti
ulkomaailmaan. Koin tarvetta suojautua maailman ja sen ihmisten negatiivisilta
energioilta. Jossain yliaistillisessa todellisuudessa oleskeli myös riivaajia
ja demoneita. Vaikka en itse ollut kokenut mitään niin vahvaa, olin nähnyt
hyökkäyksiä, riivaajan vallassa olevia ihmisiä Sahaja Yoga -matkoillani ulkomailla.
Onneksi kaikki jumaluudet ja hyvät voimat olivat Shri
Matajin puolella, ja meidän. Meillä ei ollut mitään hätää niin kauan kuin
istuimme Äitimme sarin helmoissa, olimme sahaja-joogeja.
Hyvät voimat kääntyisivät kuitenkin meitä vastaan siinä
vaiheessa, kun kääntyisimme Shri Matajia vastaan. Mikä sitten oli kääntymistä
Shri Matajia vastaan? Olivatko jo pienet, ohimenevät kriittiset ajatukset ja
epäilykset sitä? Oli parempi meditoida ja pyrkiä ajatuksettomaan tietoisuuteen,
jossa epäilyttävistä ajatuksista ei ollut vaaraa. Nirvichara Samadhin –
ajatuksettoman tietoisuuden – jälkeen seuraisi jossain vaiheessa Nirvikalpa
Samadhi – epäilyksetön tietoisuus.
Judith Coney kirjoittaa teoksessaan omista tunnelmistaan
Sahaja Yogaa tutkiessaan. Vakavimmaksi ongelmaksi hän koki oman kokemuksensa
tunnetason tai jopa ”yliluonnollisen” tason haavoittuvuudesta. Vaikka hän oli
liikkeeseen kuulumaton ulkopuolinen sosiologi, osallistuva havainnointi sai
hänet avautumaan värähtelyille, niiden tuntemiselle ja näkemykselle siitä, että
hänen värähtelyjään voivat toiset lukea. Hänestä se tuntui tunkeilevalta ja uhkaavalta
henkilökohtaisille rajoille. Hän kuvaa tuntemuksiaan pahimmillaan jopa
vainoharhaksi, jota on jälkeenpäin vaikea ymmärtää.
Ehkä tämä avaa hieman sitä, miten totta kaikki oli meille,
jäsenille, vuosia liikkeessä olleille. Ja miten pelko saattoi syntyä.
Pelosta ei kuitenkaan juuri puhuttu, kun olin liikkeessä. Pelkoa
ei kehittyneillä joogeilla ollut. Pelko oli negatiivinen tunne, catch eli tukos
tai negatiivisen energian tarttuminen keskisydän-chakraan. Mitä pelättävää
hyvällä joogilla edes olisi? Shri Matajin lapsella?
Shri Mataji on sittemmin kuollut. Liike on joutunut järjestäytymään uudelleen ehdottoman jumalallisen
auktoriteetin lakatessa. Se on varmasti vähän erilainen nykyään.
Minuun yhteyttä ottanut sahaja-joogi antoi ymmärtää, että
liikkeessä on nykyään ihan erilaista kuin ”silloin ennen”. Asioista voi hänen
mukaansa puhua avoimemmin, ja koko ajan mennään parempaan suuntaan. Toivon,
että tämä on totta.
Tämä kuulostaa varsin tutulta Krishna-liikkeeseen kuuluneen korvaan. Samankaltaista pelottelua. Gurua tai johtavissa asemissa olevia ei saa arvostella. Jopa pahat ajatukset gurusta ovat aparadha, suuri loukkaus, joka suistaa pois henkiseltä tieltä. Tämä tietysti aiheuttaa sen, ettei rakentavaakaan kritiikkiä voi esittää. Asiat eivät muutu tai kehity. Omista tunteistaan saa puhua vain henkisesti "kehittyneemmille", joka johtaa eristäytymiseen. Polulta hairahduttaessa eivät "kärsi" ainoastaan liikkeestä lähtijät vaan myös guru, joka joutuu kantamaan oppilaansa huonon karman. Oppijärjestelmä on rakennettu siten, että se ruokkii lahkon muodostumista. Toki oppeja sovelletaan eri paikoissa eri tavoin. Samoin minulle kerrotaan nykyisin, että liike on kovasti muuttunut... Ehkäpä? Toivottavasti.
VastaaPoistaMielenkiintoinen aihe ja valaisevasti kirjoitettu. Liikkeiden mahdollisesta ajan mittaan tapahtuvasta muuttumisesta tulee mieleeni lähinnä vanha sananlasku "the more things change the more they remain the same". Aluksi en oikein kyennyt ymmärtämään mitä moisella sananlaskulla tarkoitetaan, mutta nyt luulen tajuavani. Kaikkihan jollain tavoin muuttuu ajan kuluessa. Ympärillä oleva yhteiskunta kehittyy johonkin suuntaan ja ajanhenki siinä mukana. Miten se voisikaan olla vaikuttamatta? Varmaankin se näkyy myös uskonnollisissa yhteisöissä, missä määrin, se riippunee ensisijaisesti siitä kuinka avoimesti ja kiinteästi ne ovat integroituneet ympäröivään yhteiskuntaan. Joku ev.luterilainen kirkko toimikoon esimerkkinä sieltä ns. parhaimmasta päästä. Heillä kuitenkin käydään avointa keskustelua asiasta jos toisesta, kun taas monissa uskonnollisissa yhteisöissä voi olla näennäisesti keskustelua erinäisistä ajankohtaisista asioista ja ongelmista, mutta varsinainen muutos tahtoo kilpistyä "ihmistä vanhempiin" opinkappaleisiin. Siinä törmätään juurikin tähän Lumin mainitsemaan pelkoon. Joku tai jotkut ihmiset ottavat ammoisina aikoina laaditut opinkappaleet omiksensa ja hallitsevat niiden avulla muita. He ottavat itsellensä auktoriteetin aseman ja pyramidirakenteen alemmilla pielaksilla olevat saavat tarpeen tullen siitä tuta (kuten tuo lentokenttä episodi hyvin kuvasi). Summa summarum; ulkoisesti ja näennäisesti olosuhteet saattavat yhteisöissä muuttua, mutta lopultakin, mitä enemmän ne muuttuvat ilman että itse opinrakenteita kyseenalaistetaan, päivitetään tai yleensäkään käydään niistä kriittistä keskustelua, sitä enemmän kaikki lopultakin pysyy ennallaan. Itse asiassa tämä käy kriittisen pelottomasti asioita ja yhteisöjä tarkkailevalle ihmiselle entistäkin selvemmäksi. Niinpä mitä enemmän asiat "muuttuvat", sitä enemmän ne säilyvät samoina.
VastaaPoista